南荣听完以后,苦心求道之意顿消,身心变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢老聃说,先生一席话,胜我十年修。今后不再请教大道,但愿受养生之经。”
老聃道:“养生之经,要在自然。动不知所向,止不知所为,随物卷曲,随波而流,动而与阳同德,静而与阳同波。其动若水,其静若镜,其应若响,此乃养生之经也。”南荣问他,这是否完美之境界?老聃回答,不是!此乃清融己心,入于自然之始也。倘入完美境界,则与禽兽共居于地而不以为卑,与神仙共乐于天而不以为贵;行不标新立异,止不思虑计谋,动不劳心伤神;来而不知所求,往而不知所欲。南荣又问,这样到不到至境?老聃又说,不是,身立于天地之间,如同枯枝槁木;心居于形体之内,如同焦叶死灰。如此,则赤日炎炎而不觉热,冰雪皑皑而不知寒,剑戟不能伤,虎豹不能害。于是乎祸亦不至,福亦不来。祸福皆无,苦乐皆忘也。得此亲传之后,南荣日后也成世外高人。
4、论作用
【原文】
执大象①,天下往。往而不害,安平太②。乐与饵③,过客止,道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既④。
【注释】
①、大象:大道之象。②、安平太:安,乃,则,于是。太,同“泰”,平和、安宁的意思。③、乐与饵:音乐和美食。④、既:尽的意思。
【译文】
谁掌握了那伟大的“道”,普天下的人们便都来向他投靠,向往、投靠他而不互相妨害,于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物,使过路的人都为之停步,用言语来表述大道,是平淡而无味儿的,看它,看也看不见,听它,听也听不见,而它的作用,却是无穷无尽的,无限制的。
【古语智慧】
在这里,老子述说了“道”的作用和影响,“道”的作用和影响不可低估。有了“道”,它可以使天下的人们都依照它的规律运作,相互依赖和依存,人人都能够在地球上过着和平安宁的生活。由此想到一百多年前马克思、恩格斯所谈的共产主义,世界走向大同,和这个论说并无矛盾之处。
天下之事,顺天道而行,损有余而补不足,实是有点共产主义的风格,可是人心多诡,也要顺人心而走,人心不足之时,就要视是否会带来社会不公,打击人的积极性,破坏天道的平衡,如此而顺天道,自然四下清平乐道。
共产主义,讲究的就是处处公平,但人心却存有诡异,私自萌生,导致了社会上的分工不同,心里的价值观念不同,严重阻碍着各取所需要的共产主义社会的实现。这种种私心欲望的存在,不得不使人们制订出分管的体制出来,约束着有利于人类社会的顺利发展。
天下间,什么都可以没有,但是唯有公理不可缺少。这便是天道最后要求,若公理不在,便是天地也不仁万物为刍狗,圣人也不仁,百姓为刍狗,杀人者便自杀,伤人者自伤,天下便一片黑暗,永无天日。人的私心膨胀时常引来无情争夺、相互残杀,很多无辜的生命在这里消失,这根本是于“道”的内涵不符,老子的提倡“道”,说到底就是要消除这些不公之处,尽管很难也要去做。
【智慧故事】
点化阳子居
有一天,老聃骑牛行至梁(今河南开封)之郊外,正闭目养神,忽听有人呼唤,先生!老聃闻声,睁眼一看,是弟子阳子居站在面前。
阳子居是魏国人,几年前,曾投到老子门当弟子,学成之后,回归老家。今日外出,恰在这里与老子相遇,阳子居慌忙从马上翻身而下,跪拜于老聃所乘青牛面前。老聃下来,扶起阳子居,与之相并同行。
老聃问他,近来你做说什么事情?阳子居施礼回答,来此访先祖居,购置房产,修饰梁栋,招聘仆役,整治家规。
老聃笑笑说,大道自然,何须强自静。行无求而自松,饮无奢而自清,卧无欲而自宁。修身何需深宅?腹饥而食,体乏而息,日出而作,日落而寝。居家何需众役?顺自然而无为,则神安体健;背自然而营营,则神乱而体损。阳子居听后,自知知识浅显,面带愧色说,弟子孤陋寡闻,多谢先生指教!
老聃又问,你现在何处居住?阳于居回答,居住在沛(今江苏沛县)。
于是,师徒二人一同结伴向东而行。行至难水,二人乘船而渡。老聃牵牛而先登,阳子居引马后上。老聃慈容笑貌。与同渡乘客谈笑融融。而阳子居衣冠楚楚,昂首挺胸,一副旁若无人之样。过难水后,二人骑牲继续前行。此时老聃一言不发,面有愠色。阳子居一见,疑虑得问是何故?老子叹口气说,适才看你神态,昂首挺胸,傲视旁人,唯己独尊,狂妄自大,不可教也。阳子居一听,面带愧色说,弟子习惯成自然,日后定改!老聃长叹一声说,君子与人处,若冰释于水,与人共事,如童仆谦下;洁白无瑕而似含垢藏污,德性丰厚而似鄙俗平常。人者,生于父母之身,立于天地之间,自然之物也。贵己贱物则背自然,贵人贱己则违本性,等物齐观,物我一体,顺势而行,借势而止,言行不自然,则合于道矣!经此一次教训,阳子居很快改变了高傲作风,成了一代学者。
5、论变化
【原文】
反者道之动①,弱者②道之用。天下万物生于有③,有生于无④。
【注释】
①、反者:循环往复。一说意为相反,对立面。②、弱者:柔弱、渺小。③、有:这里指道的有形质,与一章中“有名万物之母的”的有“相同。但不是有无相生的“有”字。④、无:与一章中的“无名天地之始”的“无”相同。但不同于“有无相生”的“无”。此处的“无”指超现实世界的形上之道。
【译文】
循环往复的运动变化,是道的运动,道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质,有形质又产生于不可见的无形质。
【古语智慧】
本章所讲世间之事的强弱变化,其实是宇宙法则的一种运作。我们都已知道,任凭事物的千变万化,道的法则永远不会变化。所以,离了这个“道”,忘记了强弱转化,相生相克,我们人类就很容易头脑混乱,神志不清,在生活的道路上迷失方向。纵观世间人事的起起落落,回眸事物的上下起伏,都是在随法则而运转着的个体,在道的永恒法则面前,人向来都是随流逐流的,顺势而生。那些逆历史潮流而动,目空一切,旁若无人之辈,迟早都要受到应有的惩罚,这也是“道”的公正性和处事原则。
在通篇的《道德经》里,老子多次涉及到“事物的矛盾和对立转化是永恒不变的规律”,概括了自然和人类社会的现象与本质,这是十分光辉和精辟的见解。
按着唯物辩证法的规则来看,世界上对立面的相互转化,必须在一定的环境和条件下,才能得以实现。不具备这些环境和条件,不经过任何努力,想在任何情况下都会发生转化,只能是一句空话。由于受历史条件的影响,老子则是持有这有两种观点:一是说矛盾着的对立物各自向着自己的对立面转化;二是说事物运动变化的规律是循环往复。其实这两种解释意思是相同的。因为老子承认运动,承认运动循环往复、周而复始。显然,老子的认识并没有达到当今这个地步。不过,他说的“弱者道之用”,是说“道”在发挥作用的时候,用的是柔弱的方法,这也有他积极性的一面。道创造万物,并不使万物感到有什么强迫的力量,而是自然而然地发生和成长。用弱和用强,就是“无为”和“有为”的区别。“天下万物生于有,有生于无”。有的论者认为这一句可以概括出“无—有—万物”的公式,并说万物毕竟是从“无”而来的。其实,老子讲“有”和“无”,并不曾把“无’当作第一性的东西,而把“有”当作第二性的东西,他是把有与无当成相互对立的两个哲学范畴,有与无都是道的属性,是道产生天地万物时由无形质落向有形质的活动过程。