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训练自己具有忍者无敌的心灵（第5页）

明宋的儒者娥湘容的《恍然》中说：“自处超然，处人超然，有事超然，无事超然，得意淡然，失意泰然”，就是一个人必须将自己生命的光辉随时随地地灌注干自主性之中，方可让自己人格的力量根植于安详之境里。

王阳明曾说：“破山中之贼易，破心中之贼难”。意思就是如果山上有贼，会搅得社会不安宁；如果一个人心中有“贼”，有使人不得安宁的因素，则会搅得心灵浮**，不得安宁。我们应该剿除这些使社会、心灵不得安宁的祸患及因素，可是消灭山中之贼容易，消灭心中之贼放却困难得多了。

安详之心即平常心。

安详之心即佛法之心、禅宗之心。

《正法眼藏随闻》中曾讲到佛法与我心：中心无我身，外相随它行，佛法即是僧人眼中的人生真理。若能忘却我小、我身，便进了佛法之门，遵循佛法而行事了，或许就是慧可之“觅心了不可得”因而“安心”而悟的原因。

寻找心境的安详，对之古人或是现代人都是很重要的事。

现代人常常抱怨“心情烦躁”、“办事不顺利、不顺心”、“不知如何待人处世”、“心情郁闷”等，究其原因，皆是对自己的生命尚无正确的认识、体悟，故而处在迷惘、迷惑之中，让自己的心趋于混乱，失去平衡，失去安详，自然无法平和、理智地面对所遇之事，更无法从容、圆满地克制、解决所遇之事。

安详之心即要看住本心，也就是希望找到原本无念的真心。

禅宗中的故事为的就是要剥掉世人为自己所设定的包括神圣在内的制造的一切伪装，从而透悟真朴世界的本源体味自然界的永恒与人生的最终皈依。

生活中的每一个人都需要有悟性，都要能悟，悟花开花落，月圆月缺、潮汐涨落，生老病死的自然法则；悟世间万事万物的客观与必然。因此，开悟的人可以冷静、正确、安详地待人与处世，并能发现其中所蕴涵的道义与真理，因此，所谓的悟，并非是宗教境界的专利。

“悟”包含了真、善、美，它应是人与生俱来的一种理解力。悟者，知道什么是真伪，什么是应该的与不应该的，迷者却恰与之相反，什么也不明白。故而，拥有了“悟”，能正确体味“悟”的人，方能从百般的迷惑之中解脱出来。

当生命中的一切问题、一切烦恼、一切障碍均能冰消瓦解、消失殆尽时，亦才是得了真悟，拥有了安详之心。正如耕云所说之“悟”。

拥有了安详的心态，人才能细细地体味生命的意义，享受生命的乐趣。

拥有了安详之心的人方能时刻让生命散发光辉，让人感受到因他的生命光辉而构成的生命的磁波，如凉爽的清泉沁入了心浮气躁的人的心中，使之去躁平气，趋于安宁；如无比的温馨带给愤愤不平的人以祥和，让痛苦烦恼的人感觉非常舒畅；亦能鼓舞心灰意冷之人，使其重振斗志，重扬生命之帆远航。

安详，因心安无愧而使自己达到一种境界。

拥有一颗不动摇的心，故而人能居于众动物之上，完成其他动物所不能做到的事情。

不动摇，不是说外界事物的不改变，而是指自己的心境、心性能镇静自若、平静如常地面对外界事物的万千变幻。

不动摇之心。同样不是指对任何情形无动于衷，而是指一种不为外部变幻所牵制的心境。

境由心生。

苏轼曾言：“八风吹不动。”何谓“八风”?“八风，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八种使人心产生动摇之念的障碍。”

人若无安详之心，势必无法脱离人生之苦海，欲世之羁绊。

能舍得身外之物，方可换得身心的安宁，才能保持合理的欲望，改变自己生命出本质，仿如顽铁忽而变成黄金一样，使自己的品质得以提高。也因而才能达到明白宇宙与人生的真实的一种境界，才能有一个活得潇洒、活得自在、活得踏实、活得轻松、活得自然的人生。

生命的光彩在于拥有了安详，心境才犹如清澄空寂的明月，不为“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”八风所动，以自己的方式普照大千世界，空灵自在。

失去安详的人，等于失去了生命的光彩。或使人容颜憔悴，或令人面目可憎，更可因之而使人生充满了荆棘、矛盾与无奈，在暗淡无光的生活中穷此一生，寂寥寒苦。

渗透了真实与安详的生命可如山岳般屹立于人间，雷电撼之不动，风雨袭之无衷。

安详的境界平和极致，看似无意，凡人却不易达到。

安详之心如禅宗中所说“但无事无心，无心无事”，亦如黄檗所说“直下无心”。

安详之心是不可动摇之心，是八风吹不动之心。

安详之心不以物喜，不以己悲，不为任何事物所干扰、所牵挂。

安详之心无泊无染，如行云，如流水，平心应物，清灵虚空。

安详之心像雁渡寒潭，雁去而潭不留影；似风吹疏竹，风过而竹不留声；如水映明月，月穿水底而水面却无任何痕迹。

安详之心，是悟道者本无一物的虚空的心境：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃?”

能够忍让的心境中充满了人格魅力，洋溢着人性优美的光辉。